МОУ ДОД «Детская школа искусств» г. Колпашево
Методическая разработка контрольного урока по теме:
«Праздники солнечного календаря» предмет: Слушание музыки 3 класс
Пояснительная записка.
Предмет «Слушание музыки» способствует формированию взгляда ребенка на мир как на единое целое: мир един, а искусство музыки – составная часть. При прохождении музыкального материала у детей часто возникают ассоциации с явлениями природы, психологическими состояниями человека, историческими событиями в жизни человечества. Ребенок должен научиться осознавать мир музыкальных звуков как особую реальность, войти в которую возможно только через чувственное восприятие музыки. Необходимо увлечь, заинтересовать ребенка, сделав процесс слушания ярким эмоциональным переживанием. Выявить знания, умения и навыки обучающихся помогают творческие задания, выставки рисунков, тематические уроки, классные часы .
Предлагаемая методическая разработка контрольного урока, проведенного с обучающимися 3 класса, включает следующие аспекты:
· разучивание и исполнение народных песен и игр,
· заучивание народных праздников,
· разучивание поговорок, загадок, скороговорок о временах года,
· собирание старинных предметов быта для оформления уголка русской избы.
Цель данной методической разработки: показать одну из форм проведения контрольного урока по предмету «Слушание музыки».
· развитие и поддержание интереса к урокам «Слушание музыки»,
· совершенствование исполнительских навыков,
· использование межпредметных связей между разными видами искусства (музыка, устное народное творчество, история),
· приобщение обучающихся к самостоятельной работе.
Для реализации обозначенных выше целей и задач дети изучили обычаи и традиции народных праздников, познакомились с предметами быта наших предков, выучили песни, игры. Самостоятельно подобрали пословицы и поговорки, отражающие смену времен года, а также приготовили загадки.
Из предложенного и изученного материала нужно было выбрать только то, что относится к праздникам Солнечного календаря.
Время, необходимое для занятия: 45 минут (один урок)
Оборудование занятия: выставка предметов крестьянского быта, которые дети собрали с помощью родителей; плакат «Солнечный календарь», (на нем отмечены дни весеннего и осеннего равноденствия, дни летнего и зимнего солнцеворота); венок (для исполнения хоровода), печенье в виде птичек (для исполнения закличек), конфеты для одаривания колядовщиков, зерно колядовщикам, музыкальный центр.
Ход занятия.
Вступительное слово преподавателя:
Дорогие ребята, уважаемые гости. Настоящие сокровища достались нам от наших предков – древних славян – песни, игры, танцы, скороговорки, пословицы, хороводы. В них рассказывается о жизни людей в давние времена, чему верили, чего боялись, кому поклонялись. Из поколения в поколение передавались эти традиции и обычаи. Народное творчество называют фольклором.
Вопрос учителя (в дальнейшем У -): Что означает это английское слово?
Ответ детей (в дальнейшем Д-): Фольк – народ, лор – знание, мудрость.
У - Да, народное творчество – это народная мудрость. Повседневная жизнь наших предков зависела от времени года, от природных явлений, т. к. они в основном были землепашцами. В фольклорных произведениях часто встречаются обращения к силам природы. к ним относились как к живым существам, одушевляли их, наделяя качествами человека, обожествляли природу.
Например: Мороз… – (батюшка), Земля… – (матушка), Весна… – (молодица).
Особое почтение и уважение у них вызывали явления природы, зависящие от солнца. Оно было их главным божеством.
У. – Как называли солнце в древности?
Д – Ярило.
У - Молодцы. Яриле – солнцу и праздникам, зависящим от движения Земли вокруг солнца, посвящена наша встреча. Праздники повторяются из года в год, по кругу. А круг - символ солнца – у многих народов круг духовной жизни народа, символ вечности.
У – Какие символы солнца есть в нашей жизни?
Д – Блины, хоровод, костер, катание на лошадях по кругу…
Календарный год - это тоже круг. В современной жизни соединились несколько календарей.
У – Назовите эти календари?
Д – Земледельческий, православный, государственный.
У – С какого месяца начинается год в наше время?
У – Обратите внимание на цвет «солнышка», обозначившего этот день на плакате?
Д – Это цвет оранжевый, он теплый. Ведь лучи солнца с каждым днем становятся все теплее и теплее.
У – А какие приметы весны мы еще знаем?
Д – Прилетают птицы, …
У – Молодцы, ребята. В давние времена, чтобы быстрее прилетели птицы, дети их закликали. Для этого пекли печенье в виде птиц, прикрепляли их к шесту, выходили в поле или во двор и пели песни.
(Исполняется «Ой, кулики»)
Учитель: Пришла весна с радостью,
С радостью великою, милостью богатою.
Со льном высоким, с корнем глубоким,
С хлебом обильным, с дождиком сильным.
Нам зима-то надоела, весь хлеб переела.
Весну встречали как долгожданную гостью. Это время года называли … (ляля) – детство года. Начинались веселые игры, хороводы, многие из которых связаны с весенними полевыми работами.
(Исполняется игровая хороводная песня «А мы просо сеяли»)
У – Характерные особенности этой песни?
Д – Переменный лад, участники выстраиваются в колонны.
Солнце печет, липа цветет,
Рожь колосится, золотится пшеница.
Кто скажет, кто знает, когда это бывает?
Д - Наступило лето, а по - старинному цаца – красота, молодость.
У – Как называется самый длинный летний день?
Д – Летний солоноворот.
У – Почему на нашем солнечном календаре этот день отмечен красным цветом?
Д – День Ярилы-солнца, оно поворачивает на зиму, а свет и тепло достигают наибольшей силы.
У - В старинный праздник Ивана Купалы песни звучали в течение всего дня и ночи. Обряды и игры были связаны с водой и огнем. Парни и девушки шли к реке, купались, жгли костры и прыгали через них. Огонь – олицетворение солнца – дает силу и сжигает все хвори. Придумывали различные игры, развлечения.
(Игра « Егорка»)
У - Купальная ночь самая таинственная: ведь в эту ночь, по преданиям, оживает всякая нечисть. Леший заманивает в лес, русалки затаскивают в реку, расцветает папоротник. Кто найдет этот цветок, тот найдет своё счастье. Девушки гадали о суженом, опуская в реку венок.
(Хоровод «Со вьюном я хожу»)
У - Какой вид хоровода мы исполняли?
Д – Хоровод «змейка».
У - После жаркого лета наступает радостная пора сбора урожая ягод и грибов. Это также отражено в фольклоре.
(Игра « У медведя во бору»)
У - Пройдут праздники сбора урожая – зажинки, дожинки – все убрано, прибрано.
Пришла дождливая пора.
На траве утром иней как проседь.
Опадает с деревьев листва. Наступает промозглая … (осень).
(звучит фонограмма «Осень на порог» - прибаутка).
У – Чем знаменателен день 22 сентября и почему он отмечен на нашем календаре желтым цветом?
У - Очень скоро наступят темные ночи, короткие дни. При свете лучины, а позднее свете керосиновой лампы женщины пряли пряжу, ткали полотно, коврики. Рукодельничали: вязали, шили, вышивали. Около русской печи – в ней варили еду, на ней спали, прогревали промерзшие косточки – всегда лежало какое-то женское рукоделие . Сидеть без работы в будний день считалось верхом неприличия. Хозяин дома – мужчина – тоже не сидел без дела: чинил или шил обувь, изготавливал домашнюю утварь, предметы домашнего обихода. На все руки должен был быть мастером, он опора семьи.
Рассматриваем старинные предметы, собранные обучающимися и преподавателем: ножницы для стрижки овец, деревянные ложки, железную сечку, прялку, маслобойку, скатерть, домотканые полотенце и коврик, вязаную скатерть. Дети замечают, что многие вещи очень старые <Рисунок 2,3,4>.
У - Русская печь была центром любого деревенского дома. Взрослые около печи и дети рядом. Все примечают, всему учатся. Не все ребятишки могли посещать занятия в школе, да не всегда и везде они были. Поэтому многие знания дети получали через пословицы и поговорки, былины, скороговорки, сказки.
(Загадываем друг другу старинные загадки про явления природы)
А взрослые парни и девушки собирались на посиделки в самой большой избе. Парни высматривали невест – наступает время играть осенние свадьбы. Часто звучали величальные песни.
(Исполняем « А кто у нас гость большой»)
У – Определите вид хоровода? (круговой).
Замерзли лужи. Накрыла тьма.
Настала стужа, пришла … (зима).
У – Как называли это время года в старину?
Д – Зюзя. Очень холодно. Кажется, что вся природа уснула.
Солнце светит очень скупо, поднимаясь над горизонтом все ниже и ниже. На нашем солнечном календаре отмечен очередной приметный день. Это … (21 декабря – зимний солоноворот). Правильно, ребята. И даже наше солнышко, которым мы отметили этот день, светло-желтого цвета. Солнышку светить ярче и становиться жарче могли помочь определенные действия людей.
У – Что делали люди?
Д – Они жгли костры, скатывали с гор горящие колёса. Начинался праздник Коляды – солнечного божества. Молодежь и дети ходили по дворам с пением колядок, авсенек, таусенек, щедровок (название зависит от припева) поздравляя хозяев с праздником. Хозяева одаривали колядовщиков подарками.
(Исполняем «Сею-вею, повеваю»)
А жадным да скупым пели корильные песни.
(Исполняем «Авсень, Авсень! Завтра новый день!»)
(Каждый ребенок получает небольшой подарок.)
Учитель: Быстро праздник Коляды пролетит. С каждым днем солнышко светит ярче и дольше. Жизнь продолжается. Но перед очередным весенним равноденствием есть ещё один праздник, приближающий весну.
У – Как называется этот праздник?
Д – Это масленица, праздник лунного календаря.
У – Но это уже другая история.
Подводим итоги контрольного урока:
-какие песни, игры понравились?
-с какими видами хороводов познакомились?
-выставляем отметки, обсудив с ребятами работу каждого ребенка.
Литература.
2. А. Некрылова, «Русский земледельческий календарь», Москва, издательство «Правда», 1989 год.
3. Н. Царева, «Слушание музыки», РОСМЭН, Москва, 1998 год.
4. Н. Царева, «Уроки госпожи Мелодии», РОСМЭН, Москва, 2002 год.
5. М. Шорникова, «Музыкальная литература, 3 год обучения», Ростов-на-Дону, «Феникс», 2007 год.
Существует старая многими забытая легенда о двух братьях – Солнце и Луне, в которой говорится об их жизни. О том, как благодаря им создавались миры и вселенные, как они дарили жизнь всем и вся ночью и днем. Но появились люди, посчитавшие себя вправе выбрать между двумя братьями сильнейшего и лучшего. Так мир разделился на тех, кто поклонялся Солнцу и тех, кто поклонялся Луне. Были еще и те, кто хранили любовь и верность обоим братьям, так как понимали, что объединяя ночь и день, Солнце и Луну, они обретают жизнь, целостность и силу.
Осколки этой легенды дошли до нашего времени, и мы можем увидеть это в календарях. Именно по ним люди ведут летоисчисление, делят дни на праздничные, выходные и рабочие. Благодаря календарю мы можем вычислить благоприятный день для нового дела или посмотреть под какой звездой мы родились. Если мы внимательно посмотрим на календари, то поймем, что многие из них берут за основу лунные и солнечные циклы.
Говоря о магическом календаре, нужно сказать, что целостным он будет, тогда, когда мы учтем влияние, как Солнца, так и Луны. Учесть их влияние можно живя в унисон с их ритмами. Как это сделать? Очень просто, начни с проведения праздничных магических ритуалов в честь Луны и Солнца в течение года.
Восемь солнечных праздников
Все мы знаем, что каждое время года – это очередной этап развития мира, который мы воспринимаем как закономерный период общего развития. Нет ничего печального в том, что осень и зима сменяют лето. Это естественный процесс, олицетворяющий гармонию между жизнью и смертью. Магический календарь состоит из восьми солнечных праздников, которые также принято называть праздниками Колеса Года. Это – огненные праздники (дни, в которые принято зажигать огни): Йоль, Имблок, Остара, Бельтан, Лита, Ламмас, Мабон и Самхейн (это кельтские названия, но это вовсе не означает, что сами праздники имеют сугубо кельтское происхождение, они присутствуют практически в каждой культуре). Эти праздники равноудалены друг от друга и в этой статье ты найдешь уточненную информацию по датам проведения ритуалов, а также объяснение этих дат.
Итак, Колесо Года символически делят на четыре части:
- с 7 ноября по 2 февраля – Темное Время;
- с 2 февраля по 5 мая – Пора Пробуждения;
- с 5 мая по 7 августа – Светлое Время;
- с 7 августа по 7 ноября – Пора Урожая.
От года к году даты могут немного изменяться, но эти изменения происходят в рамках 1 суток.
Солнечные праздники посвящены одной из историй о небесном браке Бога и Богини, благодаря которому наша Земля стала плодоносить. Есть много вариантов этого мифа, но справедлив только тот, что связан с основным описанием огненных празднеств.
Определить точную дату проведения ритуала не сложно. Как мы знаем, все солнечные праздники равноудалены друг от друга. Год мы определяем по условному движению Солнца по кругу (конечно же, мы все знаем, что Земля вращается вокруг Солнца, но наблюдая с самой Земли мы видим мнимое движение Солнца), круг состоит из 360 градусов, которые мы делим на 8 и получаем 45 градусов. Следовательно дата каждого праздника приходится на начала 45-ти градусного отрезка пути Солнца. Ниже в описаниях праздников даны градусы и примерные даты.
В день зимнего солнцестояния во время Йоля (Солнце в 0-1 о Козерога - 21 декабря) Богиня родила сына, Бога. Йоль – это время тьмы, самый короткий день в году. С древних времен люди праздновали это небесное событие, они просили силы природы укоротить ночь и удлинить день. Иногда маги отмечают этот праздник перед закатом, а после встречают восходящее Солнце, как достойный итог своих усилий.
День Йоля – это отправная точка в году, когда Солнце начинает возрождаться. В это время маги зажигают свечи или жгут костры, призывая свет Солнца вернуться. Богиня спит на протяжении всей зимы после своих трудов и родов. Современным магам Йоль напоминает о том, что обязательным итогом смерти будет возрождение.
Имболк (Солнце в 14-15 о Водолея - 2 февраля) знаменует первое явление Богини после рождения Бога. Ее пробуждает растущий день. Бог еще молод, но его сила нарастает в удлинении дней. В оплодотворенной, теплой Земле (Богине) прорастают семена. Что и происходит ранней весной.
Имблок через возрождающуюся силу Солнца несет очищение после затворнической зимней жизни. Этот день – праздник света и плодородия. Его иногда отмечают в свете пламени факелов и костров. Огонь этот символизирует наше собственное просвещение и вдохновение, подобно свету и теплу. Имболк также известен под именами: Праздник прибывающего света, Праздник Факелов, Праздник Пана, Фестиваль подснежников, Бригиттов день, Луперкалия, Оймелк и мн.др. Некоторые маги, по старому обычаю, во время молитвы надевают на себя корону из зажженных свечей, другие же просто держат свечи в руках. Это считается одним из моментов посвящения в маги, а также – ритуалом самопосвящения.
Остара (Солнце в 0-1 о Овна - 21 марта) – это время весеннего равноденствия, когда ночь равна дню, это – первый день истинной весны. Он также известен как День Остары и Обряд весны. Энергия природы постепенно меняется: от медленной и вялой зимней до быстро распространяющейся весенней. Богиня укрывает Землю своим плодородием, переполняющим ее после сна, а Бог наливается силой и мужает. Он ступает по полям, и они зеленеют; он несет изобилие природе. Свет воцаряется над тьмой, Богиня и Бог побуждают всех земных творений к размножению. Остара – это время для начинаний, новых дел; маги придумывают заклинания для будущего роста и заботы о своих ритуальных садах.
Юный Бог входит в зрелость Солнце в 14-15 о Тельца - 5 мая – это время вхождения, Белтейн . Управляя энергиями, работающими в природе, он хочет Богиню. Их наполняет любовь, соединившись, они возлежат среди трав и цветов. Богиня беременеет от Бога. Маги отмечают в ритуалах символ ее плодородия.
Белтейн (также известеный, как Майский день
) издавна отмечают фестивалями и ритуалами. В старых деревенских ритуалах Майскому шесту отводили центральное место, как символу Бога. В это время многие люди собирают цветы и позеленевшие ветви с полей и садов, дабы украсить ими Майский шест, а также – свой дом и самих себя. Цветы и зелень на Майском шесте – это символы Богини. Бельтан знаменует возвращение жизни, страсти и надежды на совершенство. Современные маги во время ритуалов Белтейна иногда используют Майский шест, но центральное место отводится котлу, что представляет собой Богиню – сущность женственности, равенство, исполнение всех желаний.
Лита – это праздник летнего солнцестояния, самого долгого летнего дня (середина лета – Солнце в 0-1 о Рака - 21 июня), когда силы природы достигают наивысшей точки. Земля достигает пика плодородия, данного союзом Бога и Богини. Наши предки в этот праздник прыгали через костры для очищения, здоровья, плодородия и любви. Середина лета – классическое время для любого вида магии.
Ламмас (Солнце в 14-15 о Льва - 7 августа) – отмечает первый урожай, когда начинают сохнуть растения, а плоды и семена осыпаются на будущий урожай. Мистически, то же творится и с Богом, теряющим свою силу, как и Солнце, которое все дальше уходит на Юг и укорачивает день. Богиня печально и радостно смотрит, ожидая, как Бог умрет, а потом вновь оживет и сядет против нее, как дитя. Лето уходит, но маги помнят его тепло и щедрость по тем яствам, что мы едим. Каждая из трапез символизирует акт единения с природой, и нужно помнить, что ничто не вечно во Вселенной.
Мабон приходится на осеннее равноденствие (Солнце в 0-1 о Весов - 21 сентября) – время завершения сбора урожая. День приравнялся к ночи. Этот период показывает готовность Бога к смерти, к великому путешествию в неведомое и вновь – к своему зачатию и рождению Богиней. Земля увядает и готовится к зиме, отдыхать. Под слабыми лучами Солнца опускается в сон Богиня, хотя огонь зажжен в ее лоне. Она чувствует присутствие Бога, даже ослабевшего.
На Самайн (Солнце в 14-15 о Скорпиона - 7 ноября) маги прощаются с Богом. Но, это прощание – временное. Он не уходит в вечную тьму, а готовится к новому рождению Богиней. Этот день еще называют Ноябрьскими святками, Праздником смерти, Днем яблок, Днем почитания предков. В некоторых местах в это время забивают скот и подготавливают запасы для глубокой зимы. Бог, подобно животным, чувствует, что должен принести себя в жертву, чтобы обеспечить продолжение нашего бытия.
Во время Самайна люди вглядываются в прожитые года, понимая, что они не властны только над одним в своей жизни – над смертью. Маги чувствуют, как в эту ночь идет смещение физических и духовных реальностей. Они вспоминают своих предков и всех, кто жил раньше. Со следующего праздника (Йоль – 21 декабря) Колесо Магического Года совершает новый оборот.
Разумеется, это все сугубо мистериально. Многим покажется не приемлемым видеть Бога одновременно сыном и мужем Богини. Боги – не люди, и, соответственно, это не инцест и кровосмешение, а символизм. В этой магической истории Земля получает от Богини и Бога вечное плодородие. Мистерия рождения, смерть и возрождение – вот, о чем говорит этот старый миф. Он отмечает изумительные проявления и прекрасные эффекты любви, преклонение перед женщинами-хранительницами и перед мужчинами-защитниками человеческого рода. Также он говорит о сильной зависимости нашей повседневной жизни от Земли, Солнца и Луны, смены времен года.
| Название | Месяц | Астрономическое событие | Обряды и ритуалы |
| Йоль | Декабрь | Солнцестояние | Зарождение нового, очищение, возрождение. |
| Имболк | Февраль | Разрушение старого, приход нового. | |
| Остара | Март | Равноденствие | Новые идеи и начинания в духовной сфере. |
| Белтейн | Апрель | Новые начинания во всех областях, любовь. | |
| Лита | Июнь | Солнцестояние | Благодарение, любовь, богатство, успех, защита, здоровье. |
| Ламмас | Август | Собирание плодов, благодарение. | |
| Мабон | Сентябрь | Равноденствие | Планы на следующий год, новые дела, собирание плодов. |
| Самайн | Ноябрь | Формирование намерений, зарождение нового. |
Тринадцать лунных праздников
Как мы знаем, на нас оказывают влияние не только планеты, но и созвездия. Каждый отрезок года соответствует определенному знаку зодиака и попадает под его влияние. Полнолуние каждого месяца имеет свой определенный характер, в соответствии со временем года и зодиакальным знаком. Но здесь появляется вопрос когда нужно проводить магический ритуал полнолуния, изчего нужно исходить. Одни указывают на необходимость четко следовать счету лунных суток и проводить ритуал в 14-15 лунные сутки, другие указывают на определение момента наибольшей видимости луны. Но давайте вспомним о том, что полнолуние это противостояние Солнца и Луны на небосклоне и отсюда следует что наибольшая сила этого момента реализуется тогда, когда Солнце и Луна находятся в противоположных созвездиях. Таких магических полнолуний за лунный год проходит двенадцать. Тринадцатое полнолуние считается священным. Это время самых лучших и действенных обрядов. Маги отмечают празднеством каждое полнолуние, усиливая, таким образом, связь с Богами. Полная Луна придает особенную силу магическим действиям. Но, магия полнолуния может быть еще более эффективной, если учитывать положение Луны в знаках зодиака.
| Название | Положение Солнца | Положение Луны | Обряды и ритуалы |
Солнечный календарь позволяет понять, почему в Древней Руси наряду с "девятой" почиталось число сорок. Гипотеза о том, как был упорядочен древнерусский солнечный календарь с девятидневной неделей и сорокадневными месяцами.
По мнению Валерия Байдина, в IV—X веках в языческой неделе было 9 дней, а в месяцах — 40. Эти модули, конечно же, должны отразиться в счете. И действительно, счет сороками и девяностами дожил до XVI века, о чем, например, писал немецкий дипломат С. Герберштейн, посетивший Московию в то время.
В. Байдин приводит убедительную систему доказательств археологического и лингвистического характера. Его реконструкция древнерусского календаря VIII—X веков интересна для самого широкого круга читателей.
"Солнечное коло" восточных славян
Система времяисчисления, которая существовала у разных народов, как считает доктор исторических наук, профессор Р. Симонов, — чрезвычайно интересная тема. Однако вопрос о том, каким был календарь восточных славян, до сих пор остается открытым. Автор статьи «Солнечное коло» выдвигает оригинальную гипотезу о том, что он был упорядочен принципиально иначе, чем современный календарь с семидневной неделей и двенадцатью месяцами. По мнению Валерия Байдина, в IV—X веках в языческой неделе было 9 дней, а в месяцах — 40. Эти модули, конечно же, должны отразиться в счете. И действительно, счет сороками и девяностами дожил до XVI века, о чем, например, писал немецкий дипломат С. Герберштейн, посетивший Московию в то время. В. Байдин приводит убедительную систему доказательств археологического и лингвистического характера. Его реконструкция древнерусского календаря VIII—X веков интересна для самого широкого круга читателей.
«Встарь вели счет у нас сороками и девяностами», — этой поговорке, приведенной в Словаре В. Даля, вполне соответствует другая, не менее характерная: «Что девять сороков, что четыре девяноста — одно». Следы отразившейся здесь счетной традиции представляют немалый интерес, поскольку ее истоки восходят к далекой древности, к дохристианскому солнечному календарю. Историческая наука давно доказала существование у восточных славян солнечного летосчисления. Однако до сих пор остается неясным, каково же было устройство древнего календаря. Предлагаемая реконструкция, как и предпринимавшиеся ранее, разумеется, не претендует на окончательность: это всего лишь одна из фаз работы, связанной с систематизацией и осмыслением имеющихся знаний.
Даже при беглом взгляде понятно, что «девять сороков» или «четыре девяноста» по архаическому календарю составляют 360 и равняются числу дней в году Древнего мира. Эта система счета была распространена у многих народов. (Возможно, именно отсюда идут и деление круга на 360° и древневавилонская шестидесятеричная система счисления.)
Славяне, по-видимому, унаследовали древнеевропейскую традицию счета: в ней отличие от обыденного, десятеричного, счет «сороками», «девяностами» и «девятами» являлся священным.
Если в древнем Риме «календы» — близкие к времени новолуний начальные дни каждого месяца — были связаны с лунным счетом дней и дали название современному «календарю», то у восточных славян слова «круг», «коло» имели прямое отношение к годовому летосчислению — «коловращению» солнца и, разумеется, к религиозным верованиям. Основой этих верований был первоначальный монотеизм — культ природных стихий, обожествление «сияющего неба» и Солнца. Верховное божество выступало на протяжении веков под разными именами: Сварог, Световид, Хоре, Бог, Даждь-бог, Перун... Создававшиеся под открытым небом, часто на вершинах холмов, славянские круговые святилища имели явное календарное предназначение (их форма является тому подтверждением), а членение круга на 2, 4, 8 правильных частей с ориентацией по сторонам света отражало деление года по солнечным фазам. Такое деление было известно индоевропейцам уже с эпохи неолита и сохранилось в «мегалитических обсерваториях» IV—III тысячелетий до P. X. До самого недавнего времени следы этого древнейшего календаря сохраняли жители местности Лима на северо-востоке Албании — они делили год на восемь 45-дневных периодов.
Если для определения дней солнцеворотов и равноденствий на северо-западе Европы (Англия, Шотландия, Нормандия) издревле использовали гигантские каменные кромлехи, то на почти лишенном камня лесистом востоке континента этой цели служили земляные святилища, например, Перынское (IX—X веков) под Новгородом и Збручское (VIII—IX веков) в верховьях Днестра. Археолог В. Седов так описывает открытое им в 1952 году Перынское святилище: это был круг, окруженный рвом, точно в центре круга находилась яма от столба, а ров имел «восемь дугообразных выступов, расположенных правильно и симметрично. В каждом таком выступе на дне рва разжигали ритуальный костер, а в одном из них, восточном, судя по количеству углей и прокаленности материка, горел «неугасимый огонь». Все остальные костры также были ориентированы строго по сторонам света. Центральный столб позволял, подобно гномону древних греков, определять по углу падения и длине тени от Солнца фазы его годового и дневного движения.
Весьма вероятно, что восьмичастное деление годового круга отразилось в индоевропейском названии числа «восемь» (okto(u)), которое, по мнению известного лингвиста М. Фасмера, соответствует «двойственному числу» числительного «четыре» и «свидетельствует о древнем четверичном счете». Очевидно, в качестве культового наряду с обычным «пальцевым» счетом (пятерично-десятеричным) существовал четверично-восьмеричный счет. В большинстве индоевропейских языков праформа newos является общей для слов «новый» и «девять». Исключение составляют лишь славянские и балтийские языки, в которых основа для числительного «девять» другая: видимо, праславянами число devet воспринималось не как «новое», а как «посвященное небу, Богу», о чем говорит его сближение с индоевропейским корнем deiuo «небесный, сияющий, божественный», ставшим истоком позднейших слов, относимых к понятию «Бог»: латинское Deus, греческое Deos, славянские — «Дый», «Дивный».
Это предположение подтверждается широким распространением в Евразии почитания священной девятки, что было связано более всего с религиозными мифами и обрядами: «навагва» — 9 предков и первых жертвователей у древних индусов, 9 муз у эллинов, 9 миров и корней мирового древа у скандинавов, 9 ипостасей литовского Перкунаса; известно особое значение числа девять и в шаманской космологии. Необычайно широко почитание девятки представлено в культуре восточных славян, где возник даже особый девятеричный счет — священная мера мифологического времени и пространства. Если допустить, что в календарной практике славян произошел переход от восьмерицы к девятерице дней и от восьмичастного к девятичастному делению года, то в святилище перынского типа такая смена ритма оказалась бы совершенно естественной: она предполагалась уже самим существованием центрального, девятого элемента конструкции. Но, по-видимому, на начальном этапе девятый день солнечной недели вовсе изымался из счета, как посвящаемый небесному Божеству. Все вместе «девятые» дни составляли в таком календаре ровно сорок дней, то есть девятую часть года. Это, быть может, и являлось той древней «девятиной» — священной частью годового времени и самой человеческой жизни, отдаваемой в жертву Богу. Нетрудно заметить, что всего в году насчитывалось сорок девятидневных недель, а оставшиеся пять дней, как и во многих иных древних календарях, учитывались отдельно.
Но как же практически велся счет дней в святилищах такого типа? Поскольку один — восточный костер горел постоянно, день, когда все остальные огни были погашены, считался первым (см. схему 1, положение 1—1). На второй день зажигался следующий по ходу Солнца костер, а первый продолжал гореть (положение 1—2), подобное чередование длилось в течение восьми дней (до положения 1— 8). На девятый день зажигались все восемь костров сразу, что символически означало и жертвенное «всесожжение» небу и само «сияющее небо» — «диво» славян или deiuo индоевропейцев.
Солнечный календарь позволяет понять, почему в Древней Руси наряду с «девятой» особо почиталось число сорок. Свое название оно сохраняло и в христианскую эпоху, вытеснив книжное «четыредесять». Едва ли не главной причиной этого была казавшаяся удивительной сочетаемость числа сорок, при календарном счете года в 360 дней, со священной девяткой. Сочетались и варианты этих двух чисел кратные десяти: девяносто и четыре. Девяносто дней составляли счетную четверть («четь») года и почти точно отмечали наступление одной солнечной фазы вслед за другой.
Отсюда особое значение и этого числа, также удержапшего свое старое название «девяносто» в отличие от церковно-славянского «девятьдесять».
Наряду с девятинами период в сорок дней получил у славян значение священного обрядового срока, что было закреплено и в языке: слово «сорок», по-видимому, является лишь поздней, возникшей в XIII веке, русской разновидностью общеславянского sъrокъ — «срок, зарок, завет, соглашение, знак». Вне сомнения, сорокадневный священный период был хорошо известен еще в Древнем мире. Эта традиция восходит к погребальным культам Египта, сорок дней и сорок лет считались временем «приуготовления» (очищения, жертвы, испытания) в Библии и Коране. Сорок, как число полноты, совершенного множества, встречается не только в славянском, но и в армянском, тюркском, монгольском эпосах. Следы почитания числа «сорок» имеются в архаическом счете двадцатками (полусороками) у французов и англичан.
Но как же совмещался счет годового времени «сороками и девяностами» с восьмичастной конструкцией славянских святилищ-календарей? Поскольку в солнечном календаре должны были отмечаться четыре годовые фазы Солнца, для их определения вводился счет «девяностами» и лишь внутри каждого такого периода располагались циклы в 40 и 9 дней. При этом нарушалась строгая симметрия древнего календаря, имевшего восемь равных частей по 45 дней, и вводилась новая, более сложная ритмика: к двум «сорокам», следующим подряд, добавлялась одна «девята», что равнялось 89-ти дням, последний, девяностый, был днем праздника, совпадавшего с наступлением очередной солнечной фазы.
Очевидно, «девятый», священный «срок» года лишь постепенно составлялся на протяжении всего солнечного круга. Можно сделать вывод, что после отказа от прежнего восьмичастного солнечного года астрономический календарь индоевропейцев начал превращаться в обрядовый, а древняя наблюдательная астрономия постепенно заменялась вычислительной, сугубо ритуальной: не отсюда ли родство древнерусских понятий «считать» и «почитать», соединившихся в слове «чести»? Для славянских племен, оказавшихся на бескрайних равнинах северо-востока Европы, в зоне повышенной облачности и скрытой линии горизонта, переход к такому календарю был, наверное, неизбежен и начался он, судя по данным астрономии, в IV веке.
Ритмическая структура древнего солнечного календаря подтверждается, как это ни странно, Юлианским церковным календарем и связанными с ним народно-церковными средневековыми месяцесловами, святцами. В расположении важнейших христианских праздников, не связанных с подвижной лунно-солнечной пасхалией, наблюдается такое же чередование 40-дневных и 9-дневных периодов (см. схему 2). Если точками отсчета брать астрономические дни равноденствий и солнцеворотов (по состоянию на IV век), то с ритмическим модулем 40-40-9-1 внутри каждой четверти года совпадут даты более двух третей непереходных двунадесятых и великих церковных праздников, что не может быть случайностью.
Обратимся к схеме реконструкции годового круга восточнославянских празднеств. Если в церковном, поделенном на 12 месяцев, календаре насчитывалось «дванадесять» важнейших праздников, то в дохристианском таковых было девять, по числу солнечных «сроков». Одним из свидетельств тому является русская счетная поговорка: «Един Бог, два тавля Моисеевых, три патриарха на земле... ВОСЕМЬ КРУГОВ СОЛНЕЧНЫХ, ДЕВЯТЬ В ГОДУ РАДОСТЕЙ (выделено автором), десять Божиих заповедей...» и т. д. Каковы же были, хотя бы по названию, эти «радости», когда они отмечались восточными славянами?
Естественно предположить, что восемь из них оказывались приурочены к четырем фазам и четырем полуфазам Солнца. Самыми главными, несомненно, являлись таинства Купалы — летнего солнцеворота 22 июня (в настоящей статье все даты приводятся по новому стилю, почти совпадающему с астрономическими датами «староюлианского» и древнего солнечного календаря). Вторым по значению и сходным по смыслу был праздник зимнего солнцеворота 22 декабря — Коляда.
Эти праздники являлись вершинами многодневных летних и зимних солнцестояний. Далеко не сразу они стали восприниматься как начало нового солнечного круга: в древности не существовало современного понятия «новый год», время было циклично, как и движение Солнца. Например, в дни Коляды славяне отмечали начало всемирного «небесного рассвета», древний возглас «Овсень-Таусень», повторяемый на разные лады, означал именно «рассвет», как и родственное греческое слово Eos, буквально «утренняя заря», или латышское aust «рассветать». К тому же слово «новолетие» позволяет думать, что летом славяне также отмечали новый год. Но вновь оговоримся: выражение «новый год» изначально относилось к другому славянскому празднеству — дню весеннего равноденствия. Праславянское godъ точно отражает древнейшее понимание этого события как наступления «годного» для сельских работ времени.
Восточнославянские названия праздников весеннего и осеннего равноденствий не сохранились, восстановить их можно лишь предположительно. Основанием для реконструкции могли бы стать украинские, восходящие к праславянским, названия марта «березень» и сентября «вересень». Не исключено, что до принятия церковнославянского термина «равноденствие» (калька с греческого) существовало его древнеславянское наименование, связанное с понятием солнечного «поворота» — «вересеня» (или «веретеня»?), его можно сблизить по смыслу со словенским названием октября obrocnik, т. е. «поворотный» месяц. Слово «вересень», очевидно, удержалось для названия осеннего праздника и следующего за ним 40-дневного периода. Весеннее равноденствие и соответствующий «срок» стали называть иначе: в «Словаре древнерусского языка» И. Срезневский привел одно из архаичных названий апреля брезозоръ. Оно состоит из двух частей: индоевропейской основы braz/brez (откуда древнерусское брезгъ «рассвет») и славянского корня зор, связанного со словами възоръ, зрети (смотреть). По смыслу — это «время созерцания рассвета», что может быть отнесено к обряду встречи Солнца в день весеннего равноденствия. Позже это слово превратилось в березозолъ и стало истолковываться как «время заготовки березовой золы», что вряд ли имело календарно-обрядовое значение в жизни славян.
Четыре древнеславянских празднества, отмечавших «осьмины» года, как уже говорилось, были перенесены с 45-го на 40-й день после соответствующей фазы Солнца. По-видимому, такой перенос произошел и у других европейских народов. Например, в календаре католической церкви сохранились имеющие явное народное происхождение праздники «День усопших» (латинское Defuncti) 2 ноября и «Свечи» (латинское Candelae) 2 февраля. В «Солнечном коле» им могли бы соответствовать названия «Деды» (если принять во внимание польско-белорусские Дзяды) или «Родители», «Родителевы помины» 2 ноября, а также сохранивший общеевропейское название праздник «Свечи» («Свечник»), правда, он должен был отмечаться не 2-го, а 1-го февраля, ровно на 40-й день после зимнего солнцеворота. После принятия христианства праздник «Свечей» на Руси был заменен Сретением (2 февраля), а праздник «Родители», «Деды» в XIV веке сделан переходным и приурочен к ближайшей субботе перед днем памяти 26 октября св. Димитрия Солунского — «Димитриевская родительская суббота».
Следы двух других «промежуточных» праздников почти не сохранились. Календарная схема позволяет определить лишь их даты: спустя один «срок» после весеннего равноденствия, то есть 1 мая, и через 40 дней после Купалы и дополнительных пяти дней «конца года», то есть 5 августа. Попытаемся, пусть гипотетически, предположить, что 1 мая славяне отмечали древнюю Радоницу — праздник весеннего возрождения. Он не был подвижным. Не потому ли часть его обрядности была перенесена позже на «Егорьев день» 23 апреля (за девять суток до 1 мая)? Пасхальный цикл церковного календаря со временем стер из народной памяти почти все следы радоничных торжеств. Теперь Радоницей называют лишь день поминовения умерших, отмечаемый через одну девятину после Пасхи, но в XIX веке еще помнили и другое его название «Красная (Кресная) Горка», объясняемое древними представлениями о таинственном «кресении», воскресении душ умерших. Видимо, прежде Радоница начинала очередной 40-дневный «срок», называвшийся «крёсень» и подводивший 22 июня к летнему таинству Крёса — возрождения Солнца и священного огня купальского костра.
Праздник, приходившийся на 5 августа, также предварял очередные солнечные сороки. Как же он назывался? Быть может, подобно месяцу зареву — Зари? В древности это слово означало «сильное желание, страсть», оно родственно глаголу «зариться» — «распаляться, возбуждать, сильно желать». В. Даль приводит выражения «девка призарила парня», «приходить в зари». Очевидно, в суровую древнюю эпоху, когда во имя выживания рода брачные связи жестко регулировались общиной, праздник Зари открывал пору предсвадебных «игрищ» и «гуляний» молодежи. В это же время, с наступлением месяца зарева, расцветал любисток — излюбленный цветок девичьих любовных заговоров и гаданий, носивший и другое название — «зоря».
Все восемь годовых праздников «Солнечного кола» либо начинали, либо завершали определенный «срок», часто давая ему смысл и название. Неясным остается, что же представлял собою девятый праздник, та самая «девятая радость» народной поговорки. Быть может, это был отмечавшийся во время долгого летнего «солнцестояния» священный конец года — древний славянский Великодень, тот первоначальный «праздников праздник», когда в течение нескольких дней соединялись вместе все годовые праздники Солнца, почти не заходящего в этот период в землях восточных славян?..
Отношение древних народов к праздникам, которые являлись почитаемыми «таинствами», требовало обрядового очищения и особого предпраздничного посвящения, а после праздника, судя по всему, и совершения оберегающих и благодарственных обрядов. У восточных славян длительность этих культовых действ, словно обрамлявших каждый праздник, равнялась одной девятидневной неделе. В свою очередь, начала или завершения таких периодов сами могли стать праздничными, почитаемыми днями. Нечто подобное было и у других европейских народов: 9 дней длились обряды посвящения в элевсинских мистериях греков, таким же был срок почитания древними римлянами душ предков (Манов), у римлян имелось даже особое божество девятого дня жизни младенца — Нундина, с помощью «девятидневок» (нундин) они определяли календарные даты дней торговли и пр.
Опираясь на реконструкцию солнечного календаря, можно предположить, что слово «святы», у белорусов и украинцев до сих пор означающее «праздник», а у русских сохранившееся в уменьшительном «святки», прежде означало именно «посвящение» — девятидневные обряды приготовления всех членов общины к грядущим таинствам. Дольше всего следы таких «свят-посвящений» сохранялись перед двумя важнейшими празднествами: Купалой («зеленые святки») и Колядой («зимние святки»). Нечто подобное, видимо, имело место и перед обоими равноденствиями. В таком случае эти четыре «посвятительные» девятины вместе с днями самих празднеств составляли уже упоминавшийся «девятый» годовой «срок» — особое, «освященное» время года (не имевшее своего названия). С меньшей уверенностью можно говорить о существовании подобных подготовительных девятин перед четырьмя «промежуточными» праздниками, а также девятин оберегов и благодарений после всех восьми годовых празднеств. Правда, одним из аргументов в пользу существования этого обычая может служить неожиданное и довольно точное совпадение крайних дат таких девятин по «Солнечному колу» с датами целого ряда православных праздников (см. схему 2): их взаимное расхождение не превышает 2— 3 дней.
Отдельным, хотя и весьма проблематичным вопросом является реконструкция названий солнечных «сроков». При всем пестром разбросе славянских народных названий месяцев среди них можно выделить два смысловых ряда, следы, по сути, двух разных календарей: лунного и солнечного (см. таблицу). Одна группа Названий имеет явно земной, природно-земледельческий характер: студен(ь), снежен (ь), лютый, сухий, травен(ь), цветень, червен, липень, серпень и т. д. Другая группа этимологически связана со светосолнечной символикой языка и культовой терминологией (просинец, свечень, брезозор, кресень, зарев, вересень, корочень). Именно в ней оказалось более всего потерь и позднейших искажений. Видимо, в христианскую эпоху часть названий «Солнечного кола» была забыта или перенесена на новые, «лунные» месяцы. Но часть из них еще в эпоху общеславянского языкового единства, сохранявшегося в какой-то мере до конца I тысячелетия н. э., была переосмыслена с позиций сельского трудового года: например, древний свечень был превращен в «сечень» (от «сечь сучья»).
Сразу после Велик(о)дня наступал «срок», название которого было полностью утеряно. Оно восстанавливается предположительно в форме ярь/яр или близкой к ней «жар» как архаическое название «нового года»: праславянская основа jarъ в значении «год» родственна авестийскому уаче, греческому oros, готскому jer. По В. Далю, старое значение слова «жаръ» — это «пора летнего зноя, межень... июль, иногда с прибавкой первой половины августа или последней июня». Нетрудно заметить, что «жары» совпадали со временем того «срока» по «Солнечному колу», который длился от 26 июня до 4 августа. Это было самое жаркое, «ярое» время года, период «ярения» — наивысшей силы земли, растений, животных, человека; «ярью», «яриной» называли на Руси «тук, растительную силу почвы».
Когда же и кем было создано «Солнечное коло» восточных славян, вряд ли существовавшее в том идеальном, целостном виде, который представляет настоящая реконструкция? На этот вопрос нельзя ответить определенно: слишком глубоко в индоевропейское прошлое уходят его корни. Из-за постепенности развития датировать можно, пожалуй, лишь завершающий этап оформления этого древнего календаря на восточнославянской почве, в IV—X веках, в новых условиях Северо-Восточной Европы, когда происходило заселение славянами этих областей. Под влиянием религиозных идей балканского, иранского, германского, а затем иудейского и христианского происхождения в эту эпоху «русская вера» стала постепенно принимать черты «предхристианства». «Солнечное коло» находилось в самой сердцевине начавшегося процесса, и временем его окончательного оформления, были, очевидно, VIII—X века. При этом не могло не обнаружиться разительное сходство ритмической конструкции церковного и языческого календарей. Наиболее разумное объяснение этого факта — существование у них общей древнеевропейской календарно-обрядовой традиции, связанной с архаичным солнечным календарем.
Церковь при создании своего календаря вовсе не стремилась отбросить «языческое наследие». В переосмысленном виде она приняла его вместе с архитектурой базилик, священными орнаментами, античной гимнографией и классической философией. Именно эту проповедь византийской веры, облеченную в высшие формы древней культуры, и восприняла во время крещения Русь. К концу тысячелетия священное слово превратилось для славян в священную книгу, знак — в икону, святилище — в церковный храм, а «Солнечное коло» — в христианский календарь.
В. Байдин: "Солнечное КОЛО" восточных славян. Журнал "Наука и Жизнь", 1994г, № 1
Муниципальное Автономное Образовательное Учреждение
Открытый урок по предмету «Слушание музыки»
на тему - Зимние праздники солнечного календаря (колядки).
Подготовила: Кошелева Т.А.
Цель урока: Углубить интерес учащихся к изучению народного творчества.
Образовательные задачи урока:
Учебные:
Добиваться осознанного представления о зимних праздниках солнечного календаря.
добиваться точного, эмоционального интонирования мелодий колядок.
Развивающие:
активизировать познавательный интерес народному творчеству.
Воспитательные:
формировать навыки самоконтроля;
воспитывать уважение к традициям своего народа.
Зимние праздники солнечного календаря.
День зимнего солнцестояния – Слайд №2.
Зима… Дни стали короткие, а ночи длинные, темные. Кажется вся природа уснула мертвым сном. Но когда наступает 24 декабря, свет начинает прибывать. Этот день так и назвали – день зимнего солоноворота или зимнего солнцестоянии (древний праздник Коляды, солнечного божества). В честь него зажигали костры, скатывали с гор горящие колеса. Люди считали, что эти обряды увеличивают силу солнца. Солнышко теперь будет светить дольше, катиться к лету.
Начало святок приходится на рождественский сочельник (24 декабря по ст. стилю / 6 января по новому ст.). Именно в этот момент завершается строгий рождественский пост и начинаются празднества, гулянье и потехи. Одна из древних славянских традиций – колядки, т.е. обрядовые песни, с которыми обходились дома. Колядовали в основном молодые люди и дети. Это было своеобразным развлечением молодёжи в те далекие дни.
Такие обходы домов в течение святок проводились трижды: в Сочельник («рождественская коляда»), под Новый год (в день Василия Великого, или Кесарийского – «васильевская коляда»), в канун Крещения («крещенская коляда»).
Святки традиционно делятся на « Святые вечера » - с 25 декабря (7 января) по 1 (14) января – и « Страшные вечера » - с 1 (14) января по 6 (19) января. Святые вечера относятся к Рождеству Христову, а Страшные вечера считались временем, когда бушует нечистая сила.
Слово «коляда» происходит от греческого καλάνδαι и латинского calendae , что означает «первый день месяца». Изначально словом «коляда» славяне называли . Но в современном языке значение изменилось, теперь под колядой понимают именно увеселительные обряды с песнями и обходом домов «колядниками», «полазниками», «посевальниками», «щедровальниками.
Рождество Христово. – Слайд№3.
В эти дни нового солнечного года весь христианский мир отмечает праздник – Рождество Христово.
Две тысячи лет назад произошло событие, с которого начали отчет Нового времени и Новой Эры.
Подготовленный рассказ уч –ся о Рождестве.
С принятием на Руси христианства обряд колядования приурочили к празднованию . В народных колядках переплетены языческие и христианские мотивы. Особое место занимают авторские церковные коляды.
Слушаем Рождественскую колядку «Сын Божий родился!»
1. Добрый тебе вечер,
Ласковый хозяин,
Радуйся, радуйся, земля,
Сын Божий в мир родился.
2. Мы к тебе, хозяин,
С добрыми вестями.
Радуйся, радуйся, земля,
Сын Божий в мир родился.
3. С добрыми вестями
Из святаго града.
Радуйся, радуйся, земля,
Сын Божий в мир родился.
Пение колядки «Взошла звезда ясная». – Слайд №4
Колядки, авсеньки, щедровки, виноградья. – Слайд №5.
На Руси всегда очень любили праздник Рождества. Делали звезду, пекли особое печенье в форме животных. Собираются в рождественскую ночь молодые парни, девушки, дети да идут по домам с песнями песен о Младенце Христе. Впереди всех – двое колядовщиков: один со звездой, а другой с мешком для подарков и угощений. Подходя к дому. Задают вопрос: «Хозяин с хозяйкой, не скричать ли вам колядку?». Следовал положительный ответ: начиналась песня.
Слайд №6. Колядки, авсеньки, таусеньки, щедровки, виноградья – так называли песни колядовщиков в зависимости от слов припева. Это величальные песни – поздравления, в которых хозяевам желают благополучия, добра, удачи, сравнивают их с солнышком, месяцем, звездами.
Пение колядки «Сею – вею, повеваю».
Содержание колядки – Слайд № 7.
Содержание колядки таково: приход Коляды или поиски ее. Далее дается характеристика хозяев: величание их, пожелания (колядовщики описывали красоту дома, обилие скота, богатство урожая) и просьба о подаянии.
По ходу проведения колядок использовались различные , например, осыпание дома зерном или выбивание искр из полена. За подобные благие пожелания надо было платить различными вкусностями. Хозяева домов, конечно, знали о том, что к ним придут и заранее готовили угощения. Ведь если пришедшую молодёжь не угостить, можно было за это расплатиться, например, общественным поруганием, которые могло выражаться вот в такой песенке:
У скупого мужика
Родись рожь хороша:
Колоском пуста,
Соломкой густа!
Некоторые колядки по отношению к скупым хозяевам были самыми настоящими угрозами:
Кто не даст ни копейки -
Завалим лазейки.
Кто не даст лепешки -
Завалим окошки,
Кто не даст пирога -
Сведем корову за рога,
Кто не даст хлеба -
Уведем деда,
Кто не даст ветчины -
Тем расколем чугуны!
Однако случаи исполнения таких угроз были редки, ведь угощать колядующих было народной традицией и воспринималось как нечто само собой разумеющееся. Молодёжь щедро одаривали угощениями, которые потом дружно поедались на совместных посиделках. Если какой-то дом случайно пропускали и не обходили – это воспринималось как плохая примета, предвещающая беду. В дома, в которых в течение года были случаи смерти, колядовать не приходили.
Пение колядки «Авсень».
.
Слайд №8. Шуточные песенки часто построены в виде вопросов – ответов. Они легко запоминаются, просты мелодически и увлекают своим игровым характером. Диапазон таких песен невелик, всего несколько звуков. Но простота здесь только внешняя – часто в таких напевах мы не можем определить тонику, опорный звук, создается ощущение переменчивости лада (мажор – минор).
Пение колядок «Зазимка - зима», «А кто у нас гость большой?».
Название песен – подблюдные – связано с игрой: кто – либо вынимал, не глядя, из блюда, накрытого красивым полотенцем, кольцо.
Сначала пели славу Богу, красному солнцу и хлебу, а затем пожелание добра тому, кто вынет кольцо.
Слайд № 11. Пение величальной песни «Слава Богу на небе, слава!»
Слайд №12. Так проходили «святые» и «страшные» вечера, как называли их в старину.
В славянской культуре достаточно праздников. Но среди всего этого множества существуют те, которые наиболее важны. Мы ни в коей мере не хотим принизить значимость тех или иных праздников древних славян... Но любой здравомыслящий человек осознает, что у всего есть основа. Так и у нас с вами. Главные праздники славяне связывали с четырьмя астрологическими точками : Осеннее равноденствие (Радогощь?), Весеннее равноденствие (Комоедица/Масленица), Зимнее солнцестояние (Коляда), Летнее солнцестояние (Купало). Это основные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Они дают возможность проследить связь праздников с четырьмя временами года: Осень, Зима, Весна, Лето. Каждая точка (праздник) служит началом нового времени года. Конечно же современный календарь не дает нам гарантированное совпадение перехода, но природу не обманешь.
Зимнее солнцестояние (25 декабря) - связано с рождением Солнца. День зимнего солнцестояния - самый короткий день в году. Славяне праздновали в этот день Коляду .
Коляда – бог молодого Солнца . В честь Коляды в этот день славяне устраивали праздник. Пели песни, славили Богов, в частности Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.
Во время христианизации к этому дню было приурочено Рождество Христово. Постепенно же христианский праздник врос в языческий. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время рождений богов.
Весеннее равноденствие
(20 марта) - проводы зимы
. Считалось, что в этот день происходило открытие врат Ирия, и предки могли приходить в мир Яви (наш мир). Птицы, которые прилетают на весеннее равноденствие, символизируют этот приход. Сила связи с Родом в это время максимально сильна.
Летнее солнцестояние (6 - 7 июля) - начало астрономического лета. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Славяне отмечали . С Купалы день начинает уменьшаться, а ночь возрастать.
Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием купальских костров, хороводами, прыгали через костры, совершали ритуальные купания в реках и источниках, девушки сплетали венки и пускали их по воде. Именно с этого дня начинали купаться в реках.
(22 - 23 сентября) - начало осени . В этот день происходит закрытие врат Ирия. Земля засыпают и связь с Родом "затухает". Праздник славян в этот период связан со сбором урожая.
Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские названия праздника в честь Солнца.
Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.
В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.
Конечно же, кроме основных солнечных праздников есть и другие праздники. Например, посвященные славянским богам – Перуну
, Велесу
и другим. Но наша первоочередная задача заключалась в том, чтобы передать понимание нашими предками мира через те или иные праздники.
Отвечая на вопрос "какие праздники были у древних славян ", хотелось бы отметить, что празднества всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались на природе: в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы.В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Также использовали ритуалы, чтобы установить духовную связь со своими богами.
